А+ А-

ГОД БЕЛКИ- ПОКРОВИТЕЛЬ ГОДА — ИЗЕД ДАЭНА

ану, Дана, Даэна, Диана.
Семантика имени этой богини близка русскому слову «Дно» в смысле «глубина», «тайна», «первопричина», «основание». В честь богини иного мира Дану-Даэны индоевропейцы нередко называли реки, символически связанные с переходом в иной мир. Такие гидронимы как Дон, Днепр, Днестр, Двина, происходят от единого индоевропейского корня «Dn».
Кельтская богиня Дану (или Дана) этимологически близка авестийской Даэне, имя которой означает «вера», «религия».

В кельтской мифологии Дану считалась матерью-прародительницей богов. С одной стороны, Дану — богиня света и воды, плодородия и изобилия, то есть всего того, что растёт и развивается, с другой стороны — богиня подземного мира (смерти). В этом она сродни греческой Персефоне. Довольно часто она рассматривается как ипостась Великой Матери. До нас дошло не так много изображений Великой богини (Дану). Среди них, по мнению французского кельтолога Жана-Жака Атта, есть несколько барельефов Дану: восседающей на небе, находящейся в подземном мире и превращающейся в цаплю, на культовом серебряном котле из Гундеструпа (1-Й в. до н.э., Ютландия, Дания).

Сама религия Заратуштры называется маздаяснийцами благой Даэной. Но в некоторых зороастрийских текстах, в частности в Меног-и-храде («Беседы с Духом Мудрости»), говорится о том, что благая зороастрийская Даэна (т.е. зороастрий- ская религия) возникла сначала в стране Арьяна-Ваэджа и толь¬ко потом распространилась по
всем каршварам земли (областям земли). Стало быть, источник духовных знаний ариев следует искать не в Иране, а где-то на Севере, там, где греки располагали мифическую страну гиперборейцев, и откуда индоевропейский этнос волнами расходился по всей территории Евразии. Персы указывают на далёкое северное происхождение Даэны, кельтская богиня Дану приходит со своим народом с северных островов мира, и даже римская Диана (греческая Артемида) имеет нордические корни — её мать пришла в Грецию из страны гиперборейцев (живущих за северным ветром Бореем). Возможно, даны (ваны) германо-скандинавской мифологии и есть те самые загадочные гиперборейцы, в стране которых: полгода — день, а полгода — ночь.

Изображение богини Дану на культовом кельтском котле
Итак, Дана-Даэна — общее для разных индоевропейских народов божество. Само имя Даэна («вера» в переводе с авестийского) свидетельствует о глубочайшей древности этого мифологического образа. Имена божеств, буквально соответствующие смыслу понятия, вкладываемого в это имя, давались лишь на самых ранних стадиях формирования религиозного сознания. Но Даэна — не только вера и религия, как таковые, она же является символом индивидуальной души и совести — божественного начала в человеке. В авестийском языке понятия «совесть», «душа» и «вера» выражаются одним словом — Даэна. Целомудренную богиню Диану, живущую в лесах вдали от других богов, можно считать римским эквивалентом персидской Даэны, с той лишь разницей, что римляне видели в Диане лишь символ нетронутой суетными мирскими проблемами чистой души, в то время как персы вкладывали в это понятие более глубокий смысл.
Многочисленные свидетельства и данные современных исследований всё больше убеждают учёных в правомерности утверждений древних о существовании в незапамятные времена высокоразвитой цивилизации на Севере Европы, давшей толчок к развитию индоевропейской культуры.

В этом отношении культура кельтов, имеющая северные корни, не является исключением. Учёный-мифолог Рене Генон, проанализировав символизм образов кельтской религиозно- мифологической традиции, сделал вывод о прямой связи культуры кельтов с примордиальной (изначальной) традицией человечества, которой он приписывал гиперборейское, полярное происхождение. Знание той далёкой цивилизации крупицами рассыпано в древнейших письменных и устных источниках индоевропейцев. Кельтские и скандинавские саги, древнегреческие оды, авестийские тексты и индийские гимны открывают ищущим страницы древней мудрости, возвращающей к единому первоисточнику — многотысячелетней мифологической и религиозной традиции индоевропейцев.


Богиня Дану

Так, например, в грекоримской мифологии функции Даэны вы¬полняет Персефона (Прозерпина), встречающая души умерших в царстве Аида, которая преобразилась во мраке подземного мира и приобрела качества, роднящие её с иранской Даэной и германской Валькирией. В подземном царстве Прозерпина (Персефона) приобрела фантастический облик загробной Венеры, став любовницей всех бессмертных душ.

Юноши, преждевременно отнятые у жизни, засыпают в её объятиях мистическим сном. Так, в германо-скандинавских мифах богини смерти Валькирии уносят в Валгаллу (верхний мир) души погибших героев, награждая их за мужество и самоотверженность. Как иранская Даэна в образе прекрасной девы встречает праведника на мосту Чинват и препро-вождает его в Гаронмана — «Дворец Песнопений», так тибетские Дакини сопровождают душу умершего в его странствовании по Бардо (миру усопших). Везде, в самых разных культурных традициях мы видим один и тот же сюжет.
Благодаря образу прекрасной, постоянно обновляющейся богини Персефоны/Прозерпины, смерть в античном язычестве утратила своё жало и освободилась от леденящего душу ужаса. Её появление в царстве мёртвых обещает райское блаженство тем, кто своей жизнью заслужил достойную участь в загробном мире. Надежда на воскрешение из мёртвых и возрождение в мире живых составляла основу таинства Прозерпины. Её лучезарный взгляд осветил мрачное царство Аида зарёй бессмертия, даровав тем, кто живёт по законам чести и совести, надежду на то, что и после смерти жизнь их души будет проходить во благе, наполненной и осмысленной.
Самые высокие идеи, самые чистые чувства и искренние верования воплощались в образах Даэн

Страницы 1 2 3

Понравилась статья ? Поделитесь с друзьями !

  • Возможно, Вам также понравится :